Giải thoát tự nhiên

[hoangtri]

GIẢI THOÁT TỰ NHIÊN

GIỚI THIỆU VÀ CÁC CHUẨN BỊ Phần 2

__________________________________________________ ______________________________________


Cái Thấy Của Sự Tiêu Diệt Vào Tự Thân Thực Tại

Sự tiến triển của cái thấy trước đi đến kết thúc, và trong kinh nghiệm của cái thấy đó không có bản tánh bám chấp vào sự xuất hiện hay không xuất hiện. Vào lúc đó, cái xảy ra này được gọi là, “cái thấy của sự tiêu diệt vào tự thân thực tại.” Kinh nghiệm bị dập tắt, thân vật chất bị tiêu hủy, sự bám chấp vào các giác quan bị phá hủy, sự tụ hội của các tư tưởng dối gạt bị tiêu hủy, mọi nguyên lý triết học và hình tướng lừa gạt bị tiêu diệt, thân vật chất của bạn biến mất và bạn trở thành một vị Phật. Điều đó được gọi là “sự tiêu diệt vào tự thân thực tại,” vì nó đưa đến sự tiêu hủy của hoạt động, các hình tướng lừa dối và sự tiến bộ của cái thấy dựa trên kinh nghiệm. Nó được gọi là “sự tiêu hủy vào tự thân thực tại,” nhưng nó không phải không hiện hữu như trong trường hợp của chủ nghĩa hư vô, trong đó có sự tiêu hủy vào sự không có gì cả. Đúng hơn là trí tuệ bổn nguyên của tri kiến và các phẩm tính tối ưu trở nên hiển nhiên. Tóm lại, năng lực các phẩm tính của ba hiện thân được đem đến viên mãn.
Vào lúc đó, không có cảm giác “đây là hình tướng” hoặc “đây không phải là hình tướng.” Không có bất tịnh cũng như không có bất cứ cảm giác nào về việc “đây là sự thanh tịnh.” Mọi khái niệm xây dựng như vậy hoàn toàn được siêu vượt.

Cho đến nay các kinh nghiệm được tiêu diệt ở đây là nhiều cái thấy khác nhau đã xảy ra. Sự bám chấp vào tất cả đối tượng của năm giác quan về âm thanh, sắc tướng v.v... đều bị tiêu trừ. Thân vật chất của hành giả ám chỉ thân nhiễm ô, đó là thân được tạo ra bởi hành động trước và phiền não tâm thức cũng được biến mất. Đừng hiểu điều này theo cách đoạn kiến. Không phải nói rằng mọi sự chỉ trở nên không có gì. Tự thân thực tại đưa đến sự đáp ứng các phẩm tính của tâm linh tỉnh thức, bao gồm vô số hoạt động giác ngộ của Đức Phật. Việc nói thực tại quy ước biến mất giống như nói mọi đám mây bị tiêu tan trong bầu trời xanh trong, mà không ám chỉ mặt trời biến mất. Mặt khác, bạn không bám chấp vào bầu trời, nói rằng, “Điều đó thật sự hiện hữu.” Loại bám chấp đó đơn giản là một biểu lộ của cực độ khác của thuyết đoạn kiến, vì nó không đơn giản là không có gì cả. Song, vì tự thân thực tại không thể bị bám chấp như thực sự hiện hữu, nó thoát khỏi sự cực đoan của thuyết đoạn kiến.

Trí tuệ bổn nguyên của tri kiến là của hai loại: bản thể học và hiện tượng học. Tri kiến của bản thể học là tri kiến của thực tại như nó là. Tri kiến hiện tượng học là tri kiến của toàn bộ phạm vi hiện tượng. Trong Phật quả có hai cách thức tri kiến đi đến viên mãn và vô số phẩm tính giác ngộ trước đó tiềm tàng bây giờ được hiển lộ.

Do đó, trên việc thấy cái thấy trực tiếp của tự thân thực tại, trong việc tùy thuộc vào cái thấy tiến bộ của cái thấy dựa trên kinh nghiệm, trong đó bản tánh tuyệt đối và sự nhận biết tiến bộ ngày càng cao hơn, sự nhận biết được đem đến tột bậc, bạn kinh nghiệm cõi tịnh độ của ba hiện thân. Giống như mặt trăng đến lúc tròn, thân thể đi đến sức mạnh hoàn toàn của nó, khi sự tiến bộ của kinh nghiệm ngưng lại, trí năng bị tiêu hủy, hiện tượng được tiêu trừ, và bám chấp được tiêu diệt. Điều này đơn giản được gọi là “cái thấy của sự tiêu trừ vào tự thân thực tại.”

Bạn có thể tự hỏi liệu sự tiêu trừ vào tự thân thực tại của Đại Viên Mãn và con đường tột bậc và phẩm tính của năm con đường của truyền thống sutra là giống nhau. Chúng hoàn toàn không giống nhau. Thậm chí nếu có người đã đi đến sự tột bậc của việc viên mãn năng lực sáu ngàn phẩm tính của mười địa bodhisattva và năm con đường của tự thân truyền thống sutra, người đó cũng không hoàn toàn thấy các phẩm tính và năng lực của tantra, và họ chưa viên mãn. Do vậy đây là một khác biệt lớn giữa sự tiêu trừ vào tự thân thực tại và con đường cuối cùng.

Tantra Nguyên Thủy Về Âm Thanh Xuyên Thấu trình bày:

Cái thấy của sự tiêu trừ vào tự thân thực tại là sự rỗng không của cái thấy dựa trên kinh nghiệm. Thân thể bị tiêu hao, các đối tượng của giác quan bị tiêu hủy, tập hội các tư duy lừa gạt được giải thoát tự nhiên và kế tiếp có sự thoát khỏi ngôn từ đó là nền tảng của khẩu.

Và:

Vì thế, trên việc chấm dứt sự liên tục của thân, các kết tập nhiễm ô biến mất, dẫn đến Phật quả hiển nhiên.

Nếu gieo hạt giống cây táo, bạn nuôi dưỡng nó cho đến lúc lớn thì chẳng cần tìm táo ở đâu khác. Để bắt đầu, bạn có hạt táo; sau đó nuôi dưỡng nó và kế tiếp nhận được quả ngay đó chẳng cần đi đâu khác. Tương tự, chúng ta đã có nhân của Phật quả trong mình và cũng có thân người với cuộc sống nhàn rỗi và thuận lợi. Trong bối cảnh này chúng ta có cơ hội lắng nghe, suy nghĩ và thiền định. Với sự kết hợp của nguyên nhân bên trong chúng ta và các điều kiện của cuộc sống làm người quý báu và nhiều giai đoạn thực hành khác nhau, chúng ta có thể gặt hái kết quả của giác ngộ viên mãn.

Như chúng ta đã biết từ các kinh nghiệm rộng rãi, chỉ có nguyên nhân thì chưa đủ mà phải có các điều kiện góp phần. Sự quyết định, điều kiện góp phần cho tỉnh thức tâm linh là sự kiên trì trong thực hành.
Dấu vết Nirvana trình bày:

Nhờ cái thấy của sự tiêu trừ vào tự thân thực tại, kết quả của Đại Viên Mãn, thoát khỏi hành động được đạt đến. Trong cách này, trên việc đi đến tột bậc của nền tảng và con đường, chẳng có nirvana để tìm ở đâu khác.

Đây là con đường tột bậc của Đại Viên Mãn. Nên không có những phẩm tính của nirvana và chẳng có con đường nào khác để tìm. Đây là sự tối thượng. Thậm chí nếu con đường tột bậc của các thừa thấp được đạt đến, nếu cánh cổng của những phẩm tính tantra không được thấy, thì hành giả phải đi vào tantra và rèn luyện trong sự nghe và suy nghĩ. Do vậy, ngay cả nếu hành giả đi đến tột bậc của thực hành sutra, hành giả vẫn chưa đi đến tột bậc của tantra. Vì đây là sự tột bậc của mọi con đường, chẳng có con đường nào cao hơn, nên nền tảng được viên mãn và con đường được viên mãn. Vì không có con đường nào cao hơn nên được gọi là Đại Viên Mãn. Đó là giáo lý về con đường trong đó bốn cái thấy xuất hiện

LỜI KHUYÊN KẾT THÚC

Thiết lập nền tảng trong ba không hoạt động, thiết lập tiêu chuẩn của ba vị trí, đóng đinh vào ba thành tựu và hoàn thiện bốn trạng thái của tự tin. Điều này được đề cập rộng rãi hơn ở nơi khác. Đây là những hướng dẫn về tiến trình chuyển tiếp của tự thân thực tại được gọi là sự giải thoát tự nhiên của cái thấy. Samaya.

Đã niêm, đã niêm, đã niêm.

[hoangtri]

GIẢI THOÁT TỰ NHIÊN

GIỚI THIỆU VÀ CÁC CHUẨN BỊ Phần 2

__________________________________________________ ______________________________________

8

Giải Thoát Tự Nhiên Của Sự Trở Thành:
Các Hướng Dẫn Dựa Trên Kinh Nghiệm
Về Tiến Trình Chuyển Tiếp Của Sự Trở Thành

Trong chủ đề chung thứ sáu, tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành (các hướng dẫn thiết thực giống như việc hoàn thành nhiệm vụ chưa hoàn tất về việc nối lại ống nước bị bể vào đường ống), giải thoát tự nhiên về sự trở thành đã được dạy. Những hướng dẫn thiết thực về thực hành của tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành là cho những người chưa thấy bốn cái thấy và chưa nhận ra tiến trình chuyển tiếp của tự thân thực tại; chúng giống như việc hoàn thành nhiệm vụ chưa hoàn tất về việc nối lại ống nước bị bể vào đường ống.

ĐÓNG LẠI LỐI VÀO TỬ CUNG NHƯ MỘT HIỆN THÂN THIÊNG LIÊNG

Nếu bây giờ bạn là người thiền định về một hiện thân thiêng liêng, khi cái thấy của tiến trình chuyển tiếp xuất hiện – giống như tuyết, mưa, bão tuyết và bị nhiều người săn đuổi – ngay khi nhớ lại hình tướng rõ ràng của bổn tôn, mọi điều đó sẽ xuất hiện như vị bổn tôn bạn đã chọn. Để rèn luyện trong năng lực của điều đó, hãy ở một mình nơi hẻo lánh và thiền định giống như vầy: “Đây là gì? Về mặt hiện tượng hiện tại này, tôi đã chết và đang lang thang trong tiến trình chuyển tiếp; vậy nơi này, các bạn đồng hành, và các hình tướng không rõ ràng là hiện tượng của tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành, vì thế, trước đây tôi không nhận ra tiến trình chuyển tiếp đó và tôi lang thang. Bây giờ tôi phải xuất hiện như vị bổn tôn đã chọn.” Với suy nghĩ này hãy quán tưởng môi trường bên ngoài là cõi Phật nguyên sơ, các vị trong đó là tập hội các bổn tôn nguyên thủy của bạn đã chọn và mọi âm thanh là âm thanh nguyên sơ của vị bổn tôn bạn chọn. Sau đó, đặt sự nhận biết của bạn một cách bình đẳng trong kinh nghiệm của không có đối tượng. Nhờ thực hành điều đó nhiều lần, khi tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành xuất hiện, bạn sẽ nhận ra tiến trình chuyển tiếp đó trước tiên. Kế tiếp trên việc nhớ lại giai đoạn phát triển, tiến trình chuyển tiếp sẽ xuất hiện như một hiện thân linh thiêng, lối vào tử cung sẽ được đóng lại và bạn sẽ đạt được trạng thái của một Vidyadhara.

Cái thấy của tiến trình chuyển tiếp xảy ra sau khi bạn chết. Ví dụ, nếu bạn áp dụng kiến thanh tịnh này vào hình tướng tuyết hay mưa trong tiến trình chuyển tiếp, chúng sẽ chuyển thành mưa hoa đổ xuống. Thân bạn và mọi thứ xung quanh xuất hiện trong tướng của vị bổn tôn bạn chọn. Nhờ phương tiện này bạn có thể đạt giải thoát. Tuy nhiên, chỉ bị lôi cuốn bởi ý niệm này thì chưa đủ. Bạn cần thực hành bằng sự nghe, tư duy và thiền định.

Hàng triệu, hàng tỷ, hàng tỷ tỷ lần chúng ta đã kinh nghiệm tiến trình chuyển tiếp. Đó là trong quá khứ chúng ta đã chết vô số lần nên chúng ta đã kinh nghiệm tiến trình chuyển tiếp vô số lần. Bây giờ để rèn luyện, hãy hình dung kinh nghiệm hiện nay của bạn hoàn toàn là tiến trình chuyển tiếp. Bạn làm điều này để chống lại khuynh hướng bám chấp trước đây vào những gì không thực sự hiện hữu như có thực và bám chấp vào các hình tướng lừa gạt như có thật. Đây là sự thiền định lan man đã được đi theo.

Thực hành đó tương ứng với giai đoạn phát triển và hoàn thiện. Trước tiên, để chống lại khuynh hướng đoạn kiến hãy quán tưởng chính bạn và mọi thứ trong môi trường của bạn là thanh tịnh. Sau đó để chống lại việc bám chấp vào thường kiến, hãy bổ sung thực hành trước về giai đoạn phát triển với giai đoạn hoàn thiện.

Sau khi chết lúc sắp nhận tái sanh kế tiếp bạn sẽ nhận ra tiến trình chuyển tiếp cho cái gì. Một khi đạt được trạng thái của một Vidyadhara, bạn có thể đi đến bất kỳ đâu bạn thích, đến bất cứ cõi tịnh độ nào hoặc nơi nào khác.

Nếu bạn thấy người ta hay súc vật giao hợp hoặc thấy một phụ nữ xinh đẹp lôi cuốn bạn, ngay khi khởi lên việc say mê cô ta, hãy nghĩ, “Than ôi! Đã lang thang trong tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành, tôi đang chuẩn bị đi vào tử cung. Vì vậy bây giờ tôi phải đóng lại lối vào tử cung.”

[hoangtri]

GIẢI THOÁT TỰ NHIÊN

GIỚI THIỆU VÀ CÁC CHUẨN BỊ Phần 2

__________________________________________________ ______________________________________


Ngăn Chận Người Đang Đi Vào

Ngay khi say mê cồn cào khởi lên, hãy nhanh chóng nhớ lại hoàn toàn việc quán tưởng sống động chính bạn như hiện thân của vị Bổn tôn đã chọn. Với người chưa rèn luyện trong điều đó, khi thấy nam và nữ đang giao hợp trong tiến trình chuyển tiếp, nếu thọ tái sanh là nam bạn sẽ khởi lên ghen tức với người nam và say mê xuất hiện tới người nữ. Nếu bạn thọ tái sanh là người nữ, sự ghen tức sẽ khởi lên với người nữ và say mê người nam. Vào lúc đó nếu bạn đã quen thuộc với giai đoạn phát triển, thay vì khởi lên say mê và ghen tị bạn sẽ nhớ lại chính bạn như vị Bổn tôn đã chọn đang đứng thẳng. Sự quán tưởng đó, sự xuất hiện của say mê cồn cào, sự đóng lại lối vào tử cung và sự chín muồi của bạn như hiện thân của Bổn tôn xảy ra cùng lúc.

Do đó, mặc dù vào thời điểm hiện tại, khi có một phụ nữ xinh đẹp, lời nói và cư xử lãng mạn, hoặc say mê mãnh liệt xuất hiện, hãy để điều đó là chất xúc tác cho bạn nhớ lại thân bạn một cách sống động như hình tướng rõ ràng của vị Bổn tôn. Sau đó, không loại bỏ say mê, nó đến để giúp bạn. Dù sự say mê của bạn mạnh mẽ, nhờ rèn luyện trong giai đoạn phát triển của vị Bổn tôn bạn chọn, bạn sẽ giải thoát không khó khăn trong tiến trình chuyển tiếp.

Sự nhắc đến việc thấy một phụ nữ xinh đẹp là dành cho người nam, vậy nếu bạn là người nữ thì hãy chuyển giống. Giáo lý này thích hợp cho chúng ta thực hành ngay bây giờ. Trong loại rèn luyện này bạn hình dung mình đã sẵn sàng trong tiến trình chuyển tiếp; và bạn bổ sung các thực hành này. Điều này có thể là một bộ phận phù hợp với việc thực hành Giáo Pháp của bạn. Trái lại, nếu bạn thực sự không thực hành Giáo Pháp và chỉ sử dụng Giáo Pháp để quyến rũ người khác, điều đó hoàn toàn không phải Giáo Pháp. Nó chỉ là nguyên nhân để bạn tái sanh như một preta hoặc một trong những trạng thái khổ cực của sinh tử. Do vậy, điều quan trọng là hiểu được bối cảnh đúng cách thức của thực hành này.

Bạn sẽ được giải thoát không khó khăn trong tiến trình chuyển tiếp nếu đặc biệt cẩn thận với những thực hành liên quan đến đam mê như vậy. Ngày nay việc người ta lạm dụng thực hành này là rất phổ biến. Phụ nữ gọi chính họ là dakini và sử dụng điều này như một giấy phép cho việc cố quyến rũ đàn ông. Người nam và người nữ nói dối về cấp độ nhận biết của họ, tuyên bố là thông thạo trong giai đoạn phát triển v.v... Điều này đặc biệt phổ biến ở Mỹ. Ngoài ra, ở Ấn Độ một số đàn ông phương Tây để tóc dài, cột lại thành búi và giả vờ là người có nhận biết cao trong việc kiểm soát kinh mạch và năng lượng sự sống. Những người như vậy là nhầm lẫn.

Có thể tham gia trong thực hành chân chính về loại này, nhưng điều rất quan trọng là hãy làm cẩn thận và hoàn toàn không có bất cứ gian lận nào. Với phần lớn chúng ta không kiểm soát được tâm mình và nếu thiếu kiểm soát trong cuộc sống, thì sẽ chẳng hy vọng có được kiểm soát sau khi chúng ta chết. Khi lang thang trong tiến trình chuyển tiếp, chúng ta sẽ bị đẩy tới bởi hành động và thói quen trước của mình. Có những cơ hội trong tiến trình chuyển tiếp khi nỗi sợ hãi to lớn và đau khổ xuất hiện. Chúng ta sẽ có cảm giác mất thân thể và sẽ kinh nghiệm một thúc đẩy lớn lao kiếm được một thân mới. Điều đó sẽ bắt buộc chúng ta tìm ra một tử cung để có thể vào. Chúng ta có thể thấy nhiều loại chúng sanh khác nhau như súc vật, sự giao hợp, và sự thèm khát này có thể dẫn chúng ta tái sanh như loài vật, preta, hay địa ngục. Khi chúng ta không chống nổi thúc dục đó thì việc giải thoát là không thể. Thậm chí còn khó đạt được tái sanh làm người.

[hoangtri]

GIẢI THOÁT TỰ NHIÊN

GIỚI THIỆU VÀ CÁC CHUẨN BỊ Phần 2

__________________________________________________ ______________________________________


Ngăn Chận Lối Vào Tử Cung Khiến Bị Đi Vào

Nếu thấy nam và nữ giao hợp, ngay khi say mê và ghen tị khởi lên, hãy nói, “Tôi đang lang thang trong tiến trình chuyển tiếp. Than ôi, vào lúc này khi tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành xảy đến với tôi, tôi phải duy trì sự quán tưởng tập trung một điểm trong tâm thức và phải tha thiết kết thúc xuất sắc nhiệm vụ chưa hoàn tất.” Trên việc ngăn chận lối vào tử cung, hãy nhận thức về việc chuyển khỏi nó. Đây là thời điểm cho cái thấy thanh tịnh, nhiệt thành. Hãy tập quen thuộc với suy nghĩ về người nam và nữ đó như vị bổn tôn và phối ngẫu bạn đã chọn, quán tưởng và tôn kính các Ngài và có cảm giác chân thành về việc tiếp nhận quán đảnh. Thậm chí nếu bạn không chứng kiến hành động giao hợp, hãy nhớ trong tâm và nhờ nhớ lại cái thấy rõ ràng về vị bổn tôn đã chọn. Vì thế giai đoạn phát triển sẽ đến để giúp bạn và lối vào tử cung của tiến trình chuyển tiếp về sự trở thành sẽ được đóng lại. Do vậy, điều này là thâm sâu. Samaya.

Cả hai thực hành trước về ngăn chận người bị đi vào tử cung và ngăn chận lối vào tử cung sẽ không bị đi vào cho người đã tự phát triển chính họ như vị bổn tôn đã chọn. Tại sao bạn nên làm quán tưởng đó? Đó là vì hai mục đích: sự thực hành như vậy có thể dẫn đến cả hai siddhi thông thường và tối thượng trong đời này. Sau khi chết, thực hành này hoạt động như sự chuẩn bị cho việc đạt được siddhi tối thượng, cụ thể là giác ngộ viên mãn. Đó là mục đích chân chính của việc tham gia trong giai đoạn phát triển. Nhờ hoàn thành mục đích này, hoặc trong đời này hay trong tiến trình chuyển tiếp sau khi chết, mối quan tâm của bạn sẽ được đáp ứng. Bạn cũng trong vị trí để sau đó phục vụ nhu cầu của người khác, do đó các quan tâm của người khác cũng được đáp ứng; và điều này cũng là phục vụ cho Giáo Pháp.

ĐÓNG LẠI LỐI VÀO TỬ CUNG NHỜ QUÁN TƯỞNG VỊ THẦY TÂM LINH CỦA BẠN VỚI PHỐI NGẪU

Khi bạn chứng kiến sự giao hợp, hãy nhớ lại đối tượng của đam mê hoặc khi sự say mê của bạn khởi lên mạnh mẽ, hãy quán tưởng đối tượng say mê của bạn như Đức Guru Orgyen Padma và phối ngẫu Yeshe Tsogyal ôm chặt trong hợp nhất tính dục. Hãy loại bỏ thái độ ghen tức và hưởng ứng với lòng tôn kính và sùng mộ. Hãy quán tưởng mạnh mẽ việc tiếp nhận bốn quán đảnh và đặc biệt là do nhớ lại ý nghĩa của quán đảnh thứ ba, hãy nhớ thực tại bẩm sinh trong tâm bạn sẽ đóng lại lối vào tử cung và được giải thoát trong tiến trình chuyển tiếp. Ngoài ra, hãy loại bỏ ghen tị rồi thiền định về vị thầy tâm linh với phối ngẫu, đây là thời điểm cho cái thấy thanh tịnh, chân thật. Do vậy điều này đã được nói.

Trong quán đảnh thứ ba bạn chấm ngón tay trỏ của bạn vào bột màu đỏ và chạm vào giữa ngực bạn, biểu tượng hóa sự hợp nhất của phương tiện và trí tuệ. Các thực hành như vậy được thiết kế để thuận tiện cho việc nhận ra bản tánh của tánh không, hoặc thực tại tối thượng. Tương tự, trong một số nhập môn người ta phô bày hình ảnh của một phụ nữ không che đậy và điều này có cùng mục đích.

[hoangtri]

GIẢI THOÁT TỰ NHIÊN

GIỚI THIỆU VÀ CÁC CHUẨN BỊ Phần 2

__________________________________________________ ______________________________________


ĐÓNG LẠI LỐI VÀO TỬ CUNG VỚI THỰC HÀNH VỀ BỐN CỰC LẠC

Sự rèn luyện trở nên rất thành thạo trong các hướng dẫn đại cực lạc về lỗ mở ở dưới, rồi tìm một Mudra đủ phẩm tánh, dẫn cô ta đến nơi hẻo lánh và thiền định về huyễn thân với Mudra. Sau đó cả hai bạn và Mudra tự xem là các bổn tôn đã chọn. Trước tiên, sự thực hành liên quan đến sắc tướng đòi hỏi trao đổi cái nhìn thoáng qua của sự say mê. Sự thực hành liên quan đến âm thanh đòi hỏi lời nói lãng mạn và chú ý vào khẩu để khơi lên say mê. Sự thực hành liên quan đến mùi đòi hỏi ngửi hoa sen và hương thơm của Mudra. Về phần vị giác, cắn và mút đường cứng hay đường thô; về mặt tiếp xúc, vuốt ve mơn trớn và bú hai vú, ôm và kích thích nhẹ nhàng, và xoa vùng trung tâm hoa sen. Cởi áo và nhìn vào vajra và hoa sen, khơi dậy đam mê; và khi Mudra say mê với dục vọng, đam mê khởi lên và vajra sẵn sàng; nhẹ nhàng đưa vào hoa sen. Sau đó di động lên và xuống đến mức nền tảng của nó, vẫn trong cảm giác của rỗng không khoảng một chút trong lúc không di động. Nhờ chuyển động nhẹ nhàng, không làm mất kinh nghiệm đó, cực lạc đầu tiên xuất hiện và được nhận ra. Với cảm giác đó vẫn trụ hoàn toàn trong cực lạc và rỗng không. Nếu dường như cực lạc tan biến. Bằng việc chuyển động thọc mạnh vào nhiều hơn phù hợp với kinh nghiệm của bạn, khoái lạc sẽ gia tăng và cực lạc tối thượng được nhận ra. Sau đó trí tuệ bổn nguyên của sự bất nhị, cực lạc bẩm sinh và tánh không được nhận ra. Nhờ thực hành đó, trong trường hợp tốt nhất vào lúc chết, một khi các nguyên tố dần dần thu rút lại và cuối cùng tan hòa, rakta có được từ người mẹ khởi lên; Tâm linh Tỉnh thức có được từ người cha từ đỉnh đầu bạn đi xuống; bodhicitta trắng và đỏ xuất hiện như cái thấy của con đường trắng và con đường đỏ, sau đó chúng gặp nhau ở tim. Cùng với sự xuất hiện trong cực lạc vô lượng bẩm sinh, khi ý thức bị khuếch tán và bạn trở nên mê sảng, hơi thở bên trong ngưng lại. Do vậy, nếu một người thực hành bốn cực lạc và con đường theo thủ tục của cực lạc và tánh không vào lúc đó và người nhận ra cực lạc bẩm sinh vào dịp quán đảnh thứ ba xác định điều này, người đó sẽ lập tức được nâng lên trạng thái vô biên. Vì thế sự trình bày thâm sâu của con đường theo thủ tục và con đường sứ giả của tantra giống như vậy.

Thậm chí nếu điều này không được nhận ra ở đây, trong tiến trình chuyển tiếp của tự thân thực tại, ngay khi bạn thấy bổn tôn hiền minh và phẫn nộ với phối ngẫu ôm chặt trong sự hợp nhất, bạn sẽ nhớ lại và nhận ra trí tuệ bổn nguyên của cực lạc bẩm sinh trên cơ hội quán đảnh thứ ba và bạn sẽ đạt giải thoát. Nếu bạn không nhận ra nó ở đây, thì trong tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành, ngay khi thấy người nam và nữ đang giao hợp bạn sẽ nhận ra trí tuệ bổn nguyên của cực lạc bẩm sinh, trí tuệ bổn nguyên về sự cực lạc của kinh nghiệm trong khi quán đảnh và lối vào tử cung sẽ được đóng lại. Sau đó chắc chắn bạn sẽ giải thoát trong tiến trình chuyển tiếp và đạt được trạng thái của một Vidyadhara.

Do đó. Vì đây là con đường nhanh chóng và thâm sâu hơn các tantra khác, ngay bây giờ, không lo nghĩ về những gì người ta nói, hãy rèn luyện trong các hướng dẫn đại cực lạc về lỗ mở ở dưới. Vì đó là phần chính của sự thực hành tiến trình chuyển tiếp. Vì thế, điều quan trọng là tìm được phối ngẫu trẻ trung, đủ phẩm tánh và rèn luyện trong con đường thâm sâu của cực lạc. Các chi tiết được biết trong các hướng dẫn đại cực lạc về lỗ mở ở dưới. Đó là sự đóng lại lối vào tử cung với con đường của đam mê, và nó là triển vọng cho người bậc thượng (56) nhiều may mắn. Samaya.

[hoangtri]

GIẢI THOÁT TỰ NHIÊN

GIỚI THIỆU VÀ CÁC CHUẨN BỊ Phần 2

__________________________________________________ ______________________________________

CON ĐƯỜNG GIẢI THOÁT ĐÓNG LẠI LỐI VÀO TỬ CUNG
VỚI SỰ GIẢI ĐỘC CỦA VIỆC TỪ BỎ NHƯ THẾ NÀO

Bây giờ những người thường giữ giới, tu sĩ mới xuất gia hoặc tu sĩ đã thọ cụ túc giới giữ gìn các nguyện nhấn mạnh thiền định về sự dơ bẩn hoặc thực hành từ bỏ mãnh liệt ngay khi họ chứng kiến sự giao hợp hay nhớ lại đối tượng của đam mê. Trong tiến trình chuyển tiếp khi họ thấy người nam và nữ đang giao hợp, họ sẽ nhớ lại sự rèn luyện của họ và từ bỏ. hoặc lối vào tử cung sẽ bị đóng để không bị đi vào hoặc họ sẽ tái sanh trong một tử cung hoàn hảo và có được một sanh ra may mắn. Con đường này thấp hơn một chút so với cái trước.
Samaya.

Thiền định về sự dơ bẩn đòi hỏi việc quan sát hay hình dung các thành phần khác nhau của thân: máu, mỡ, mô liên kết v.v... Đây là một loại thiền định để chống lại đam mê. Nó được thiết kế cho người có giới luật và là biểu hiện cho ý định tha thiết của họ để duy trì giới luật thanh tịnh. Những từ bỏ như vậy sử dụng thiền định về sự dơ bẩn để chống lại thèm khát nhục dục, là nguyên nhân của sự kéo dài mãi mãi việc hiện hữu của chúng ta trong samsara. Tuy nhiên, những người như vậy không nên nghĩ rằng người nào tham gia vào giao hợp tính dục là thấp kém và cũng không nên phản ứng với họ bằng việc thù ghét. Thay vì áp dụng sự giải độc trực tiếp đến chính tâm họ, mà đúng hơn các từ bỏ khảo sát đối tượng của thèm muốn nhục dục như vậy, nhấn mạnh về sự dơ bẩn của nó. Trong cách này họ thay đổi nhận thức của họ về đối tượng như một phương tiện gián tiếp để chống lại khuynh hướng của chính tâm họ.

Bất kể thực hành nào bạn làm, hãy tham gia trong nó vì lợi ích của đời này và đời sau. Bất cứ tiếp cận nào bạn nhận, việc thực hành của bạn phải đem lại lợi ích cho chính bạn và người khác. Nó phải hoạt động như một giải độc cho sự đau khổ mãi mãi trong chu trình sinh tử này. Nếu nó không chống nổi đau khổ vậy thì tốt cái gì? Nhờ tiến bộ theo con đường thực hành này bạn có thể đạt được siddhi thông thường và tối thượng, đó là Phật quả.

Giờ đây, chúng ta nên có quan niệm tốt đẹp về các thực hành là gì. Hoàn cảnh hiện tại của chúng ta là đang lang thang trong samsara. Khi kinh nghiệm vận may tốt đẹp chúng ta trở nên hào hứng và phấn khích là điều phổ biến. Điều này biểu lộ sự thiếu kiên nhẫn trong bề ngoài của hạnh phúc. Trong nghịch cảnh, chúng ta kinh nghiệm tràn ngập phiền não. Cả hai cảm xúc tràn ngập này do phản ứng với hạnh phúc và nghịch cảnh, là nguyên nhân của chấp ngã và từ việc tự cho mình là trung tâm. Chúng đều dẫn đến bám luyến và thù ghét. Với những người trong các bạn thực sự muốn chống lại đau khổ của mình một cách hiệu quả, tôi đề nghị bạn học luận thư của Ngài Santideva được gọi là Một Hướng Dẫn Đến Bồ Tát Đạo Của Cuộc Sống. Luận thư này đưa ra lời khuyên cho người đang đau khổ. Ngoài ra, sự đau khổ của bạn sẽ được nhẹ bớt nhờ thiền định về Bốn Suy Niệm Làm Chuyển Tâm, Tứ Diệu Đế và bản chất của hành vi với các hậu quả của chúng. Đây là thuốc làm nhẹ bớt đau khổ của bạn. Các giáo lý lợi ích khác cũng được thấy trong bản văn với đề tựa Sự Chuyển Hóa Hạnh Phúc Và Nghịch Cảnh Thành Con Đường Tâm Linh, đã được dịch trong quyển Trí Tuệ Cổ Xưa.

Khi thảm kịch xảy đến, nhất là ở Mỹ người ta rất thường nói, “Tại sao điều này xảy ra?” hoặc “Làm sao điều này lại xảy ra?” Người ta thường nghe sự phản ứng, “Tôi không thể tin điều này lại xảy ra!” hoặc “Tôi thật ngạc nhiên là điều này lại có thể xảy ra.” Chẳng có gì là tốt về sự chấp nhận bất lực và thừa nhận nghịch cảnh này. Nó khởi lên từ sự chấp ngã và nguồn gốc của nó từ năm độc của ảo tưởng, bám luyến, thù ghét, ghen tị và kiêu mạn. Chúng ta bị năm độc này làm chủ. Giữa năm độc này, bốn cái giống như các bộ trưởng của nhà vua. Nhà vua là sự ảo tưởng – bám luyến, thù ghét, ghen tị và kiêu mạn là các bộ trưởng. Phần còn lại của tám vạn bốn ngàn phiền não tâm thức cũng giống như thần dân của nhà vua. Khi chúng ta nghĩ, “Tôi là một người đặc biệt,” sự chấp ngã đó dẫn đến đau khổ và sinh vào cõi thấp. Con đường của việc nghe, suy nghĩ và thiền định là vì mục đích giải thoát chúng ta khỏi đau khổ và phiền não phát sinh từ chúng. Khi sự che ám của phiền não tâm thức bạn tiêu tan và biến mất, mặt trời của trí tuệ bổn nguyên sẽ chiếu sáng.

Với những người là vị thầy điều quan trọng là đừng kiêu căng và tự đắc. Đúng hơn, chúng ta cần thương xót các vị thầy. Điều quan trọng đầu tiên là động cơ. Dù nghe, suy nghĩ, hay thiền định thì động cơ là tối cao. Có những loại động cơ khác nhau. Có động cơ không danh dự, động cơ danh dự; có động cơ đạo đức và động cơ không đạo đức. Dĩ nhiên trong số này chúng ta cần phát sinh động cơ danh dự và động cơ đạo đức, động cơ của Mahayana, đặc biệt là động cơ của Tâm linh Tỉnh Thức. Động cơ này chống lại việc tự xem mình là trung tâm, thay thế nó với động cơ tập trung vào lợi ích của người khác. Trái lại, nếu chúng ta giảng dạy, viết hay tranh luận với cảm giác chúng ta là người đặc biệt thì sẽ là điều hổ thẹn. Do đó, trước tiên, điều quan trọng nhất là phát sinh động cơ thích hợp.

[hoangtri]

GIẢI THOÁT TỰ NHIÊN

GIỚI THIỆU VÀ CÁC CHUẨN BỊ Phần 2

__________________________________________________ ______________________________________


ĐÓNG LẠI LỐI VÀO TỬ CUNG VỚI THANH TỊNH QUANG

Nhờ rèn luyện trong con đường hướng dẫn về Xuyên Thấu và hòa nhập với ý nghĩa của tánh không, cá nhân cấp cao sẽ nhận ra thanh tịnh quang nền tảng trong tiến trình chuyển tiếp của cận tử và, không cần tiến trình chuyển tiếp, họ sẽ tiến đến Dharmakaya vô biên. Thậm chí với cá nhân thấp nhất, thực tại của tánh không và thanh tịnh quang sẽ xuất hiện sống động trong dòng tâm thức họ khi họ chứng kiến sự giao hợp tính dục trong tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành và họ sẽ được giải thoát. Samaya.

Để hiểu sự diễn giải, bạn phải nhớ lại tiến trình chuyển tiếp của giấc mộng và thực hành gắn liền với sự giải thoát tự nhiên của ảo tưởng. Nếu rèn luyện trong thực hành vị bổn tôn bạn chọn khi trong tiến trình chuyển tiếp sau lúc chết, và bạn thấy một đôi đang tham gia trong hoạt động giao hợp tính dục, đó là lúc bạn tự phát sinh như vị bổn tôn đã chọn với phối ngẫu. Nhờ nhớ lại và thực hiện đầy đủ sự thực hành của giai đoạn phát triển ở đây, bạn sẽ được giải thoát. Nếu bạn có được kinh nghiệm tốt đẹp trong giai đoạn hoàn thiện hoặc trong Đại Viên Mãn, do phát sinh sự nhận biết của bạn về tánh không vào lúc này, bạn sẽ đạt giải thoát trong tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành.

ĐÓNG LẠI LỐI VÀO TỬ CUNG VỚI THÂN HUYỄN

Bây giờ, một khi bạn đã rèn luyện trong sự giải thoát tự nhiên về hình tướng của huyễn thân, khi nỗi sợ hãi của tiến trình chuyển tiếp khởi lên và lối vào tử cung xuất hiện, samadhi như-huyễn sẽ xuất hiện trong dòng tâm thức, và bạn sẽ giải thoát.

Điều này gắn liền với thực hành trước của tiến trình chuyển tiếp về giấc mộng và thân huyễn. Hãy nhớ lại có hai loại thân huyễn, thanh tịnh và bất tịnh và điều đó được trau dồi trong thực hành yoga giấc mộng. Quan điểm của tất cả điều này là thấy thân, khẩu, ý của bạn và mọi thứ khác đều là bản tánh của huyễn ảo.

Để tổng hợp các điểm quan trọng nhất của tất cả thực hành này, hành giả của giai đoạn phát triển rèn luyện trong cái thấy của mọi hình tướng của tiến trình chuyển tiếp về lúc sống như bản tánh của chư thiên và thiên nữ. Và hành giả của giai đoạn hoàn thiện rèn luyện trong cái thấy rõ ràng mọi thứ xuất hiện như sự tự-hiện, trí tuệ bổn nguyên và rỗng không. Ngoài ra, nhờ rèn luyện về mọi hình tướng như sự phản chiếu trong gương, xuất hiện nhưng không có tự tánh, những hình tướng như vậy và rỗng không là bất khả phân, các hình tướng lừa gạt của ban ngày sẽ xuất hiện như kiến thanh tịnh. Nhờ đó, hành giả thoát khỏi bám chấp vào sự hiện hữu thực sự của giấc mộng và hành giả hoặc nhận ra trạng thái mộng như trạng thái mộng, hoặc nó xuất hiện như thanh tịnh quang. Nhờ đó, các hình tướng lừa gạt của tiến trình chuyển tiếp xuất hiện như kiến thanh tịnh và hành giả được giải thoát trong tiến trình chuyển tiếp.

Thực hành này bắt đầu vào ban ngày bằng việc trau dồi kiến thanh tịnh và rèn luyện trong bản tánh huyễn ảo của mọi thứ bạn kinh nghiệm. Trở nên quen thuộc với điều đó trong lúc ban ngày sẽ để dấu vết trên dòng tâm thức bạn và sẽ đem vào trạng thái mộng, nên kiến thanh tịnh này cũng xảy ra vào ban đêm. Quen thuộc với điều đó trong trạng thái mộng sẽ đem sang tiến trình chuyển tiếp sau khi chết. Trong cách đó, có khả năng nhận ra bản tánh của tiến trình chuyển tiếp như nó là gì, nhờ đó tự bạn giải thoát khỏi nó. Quan điểm của điều này là đạt giải thoát khỏi đau khổ của chu trình sinh tử cho chính mình cũng như cho người khác.

Vào ban ngày, chúng ta tự nhiên thấy mọi hình tướng là bất tịnh. Khuynh hướng này đem vào ban đêm, nên giấc mộng cũng được thấy là bất tịnh. Vì thói quen này, các hình tướng trong tiến trình chuyển tiếp sau khi chết cũng được thấy là bất tịnh. Tất cả điều này xảy ra vì thói quen của chính tâm chúng ta.

Thực hành đó đòi hỏi sự liên tục, sự nhận biết của bạn nghỉ ngơi cân bằng trong sự không thay đổi, kinh nghiệm thanh tịnh nguyên thủy của hình tướng rõ rệt của hiện tại. Nếu niệm tưởng phát sinh, hãy thấy rõ chúng với sự tự tin của bốn loại đại giải thoát. Trau dồi ý thức đó bất cứ khi nào chúng xuất hiện là sự tự-hiện và tự-giải thoát. Ngoài ra, hãy suy ngẫm rằng, “Mọi đối tượng xuất hiện bây giờ là các đối tượng xuất hiện sau khi tôi chết và tôi đang lang thang trong tiến trình chuyển tiếp. Chúng hỗn độn và không bền. Các đối tượng hiện tại này cũng là đối tượng xuất hiện trong tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành và chúng sanh được sinh ra, đi quanh quẩn cũng là chúng sanh của tiến trình chuyển tiếp. Âm thanh gầm thét của năng lượng sự sống, sấm, chớp, mưa, mưa đá, bóng tối, tiếng người nói ồn ào và tiếng chó sủa, hát và múa, trò chơi, chiến tranh, đối thoại bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau, sự thực hiện nhiều hành động khác nhau, và những âm thanh chói tai, lộn xộn ngẫu nhiên và hỗn độn khác nhau là chắc chắn có trong tiến trình chuyển tiếp. Những người bạn tôi gặp hôm nay và chiều tối này, họ hàng thân thuộc, và các người đi cùng cũng đã chết và đang lang thang với tôi trong tiến trình chuyển tiếp. Họ thực sự không hiện hữu, và giống như giấc mộng, ảo ảnh, họ không có chủ thể hiện hữu hay hiện hữu thực sự.”

Không dễ nhận ra sự bất biến, bản tánh thanh tịnh bổn nguyên của hình tướng vì chúng ta kiên quyết phân biệt giữa tốt và xấu, phân loại thực tại và cấu trúc sự vật theo quan niệm chính mình là trung tâm. Kết quả là, khi một số người cố nghỉ ngơi trong trạng thái phi cấu trúc, không nhiễm ô này của sự nhận biết, họ đã tự mình làm căng thẳng bằng việc ngồi thật thẳng và ráng sức thở. Điều đó không phải là trạng thái phi cấu trúc; nó chỉ là một trạng thái nhiều cấu trúc hơn. Mặt khác, một số người nghĩ rằng nghỉ ngơi trong trạng thái nhận biết phi cấu trúc có nghĩa lang thang quanh quẩn không mục đích trong một cách hoàn toàn ngẫu nhiên. Điều đó cũng là một cực đoan khác.

Việc tâm nghỉ ngơi trong trạng thái thanh tịnh bổn nguyên, phi cấu trúc của nó có nghĩa bạn không chạy theo bất kỳ niệm tưởng nào khởi lên dù chúng là thiện hay bất thiện. Vì thế, bất cứ những gì xảy đến trong tâm hãy để chúng đến và đi không cần phản ứng, không phân loại nó, và không hưởng ứng hoặc cố làm thay đổi nó. Điều này giống như quan sát gió, dù gió đến từ hướng đông, tây, nam hay bắc dù gió thổi theo hướng nào, gió vẫn có đó. Đó là tính chất của sự nhận biết phi cấu trúc. Điều này rất khó làm trong thực hành. Một lý do cho điều đó là ngay cả dù chúng ta có thể làm trong một thời gian ngắn, chúng ta không thỏa mãn. Chúng ta không tin nó.

Khi bạn trau dồi ý thức rằng bất cứ những gì xảy đến đều là sự tự-hiện và tự-giải thoát, bạn hãy chỉ để nó đến và đi. Thấy mọi sự kiện tâm thức đơn giản trong bản tính của chính chúng. Khi niệm tưởng khởi lên, chúng không tích trữ ở một nơi nào đó như thể trong một ngân hàng tâm thức. Nêu có một ngân hàng như vậy, chúng ta sẽ là mọi thứ dơ bẩn. Đúng hơn, sự kiện tâm thức xuất hiện tự nhiên và chúng tự nhiên biến mất.

Trong thực hành ở đây, điều quan trọng là không làm mất sự nhận biết của bản tâm hoặc bản tánh của sự kiện tâm thức. Bất cứ những gì xảy đến, đừng ngăn chận nó. Ngay khi cố ngăn chận nó, bạn đã làm mất bản tánh của nó và bạn chẳng còn làm được thực hành này. Nếu cảm thấy rằng bạn phải làm điều gì đó khiến niệm tưởng biến mất, bạn cũng không làm thực hành. Nếu cảm thấy bạn cần kéo dài các sự kiện tâm thức này, một lần nữa bạn không thực hành. Sự thực hành ở đây là để sự nhận biết được nghỉ ngơi trong trạng thái tự nhiên, thanh tịnh bổn nguyên của nó.