NDHP vào đây cho Trí Từ hỏi chút nè...

[Nguyên Chiếu]

Nguyên Chiếu thấy bài này hay nên copy vào đây để các đạo hữu đọc và suy ngẫm :

......Học đạo qua kinh điển chúng ta cần phải biết hoài nghi. Đọc một quyển kinh, chúng ta sẵn sàng nghi ngờ nó chứ không phải tin tưởng cả trăm phần trăm. Ví dụ đọc Thiền Tông chúng ta tin hoàn toàn thì không những sai lầm mà còn tự hại! Không phải tất cả những gì ghi trong các ngữ lục đều đúng hết đâu, có nhiều tác giả chỉ mới theo lý mà viết chứ không phải vị nào cũng ngộ cả đâu. Người cả tin thì đâu có biết được ai ngộ ai không. Cho nên “giả” mà cũng cứ cho là “thiệt”, khổ vậy! Bởi thế phải biết nghi ngờ, phải mổ xẻ, phân tích, xét lại và nhất là kiểm chứng để khỏi bị lừa. Phân tích và thể nghiệm để kiểm chứng là thái độ nghiêm túc đối với người học Phật. Đức Phật đã dạy như vậy trong Kinh Kālama rằng: “Đừng có tin bất cứ điều gì do được nghe lại (anussava = truyền thuyết), được tương truyền (paramparā = truyền thống), được đồn đãi (itikirā), được kinh điển truyền thừa (piṭaka sampadāna), do lý luận (takkahetu), do suy diễn (nayahetu), do kết luận (ākāraparivitakkena), do hợp với định kiến (diṭṭhinijjhānakkhantiyā), do áp lực uy quyền (bhavyarūpatāya), do vị ấy là thầy ta (no garū). Chỉ khi nào tự mình biết rõ pháp này là bất thiện… đưa đến khổ đau bất hạnh thì hãy từ bỏ… Pháp này là thiện… đưa đến hạnh phúc an lạc thì hãy chứng đạt và an trú”. Vậy đừng vội tin bất cứ điều gì mà phải xem xem điều đó có đúng với thiện (chánh) pháp hay không cái đã. Đó là cách thực nghiệm để thấy nhân quả.

Một cách khác là phải tự mình biết đó là chân nghĩa pháp tuyệt đối hay chế định pháp tương đối. Như vậy có nghĩa là chúng ta phải biết đối chiếu, so sánh với thực tánh pháp tức là cái thực, thực tại hiện tiền. Nhưng khi nói đến đối chiếu, so sánh thì coi chừng vô tình rơi vào con đường lý luận của lý trí (tỷ lượng) hay vọng thức (phi lượng). Đối chiếu ở đây chính là quán sát, thể nghiệm trực tiếp xem điều đó có đúng là một thực kiện hay chỉ là giả định, qui ước. Điều này rất quan trọng, rất cơ bản. Bây giờ chúng ta hãy lấy một ví dụ: Trước mặt chúng ta là cái ly nước này nên khi nói: “đây là cái ly nước”, thì chúng ta có thể đối chiếu cái tên gọi là ly nước với cái ly nước thực ngay đây mà chúng ta có thể thấy được bằng mắt, sờ được bằng tay… như thế này. Chính cái ly nước cụ thể đang hiện hữu đây là cái thực, dù không cần phải nói đây là cái ly nước. Nhưng khi nghe nói : “đây là cái ly nước” mà ở đây không có ly nước nào cả thì đừng có vội tin, vì chẳng có cái thực nào để đối chiếu cả. Nếu không có cái ly nước thực để đối chiếu, thì muôn đời chúng ta chỉ biết cái ly nước qua những ý niệm mà chúng ta đã từng góp nhặt, qua kinh nghiệm, từng mảng vụn vặt trong ký ức mà thôi. Tệ hơn nữa là chỉ biết qua ý niệm của người khác, rồi người khác, người khác nữa v.v… Thế là cả một chuỗi ý niệm biến dạng, méo mó chồng chất lên nhau! Bấy giờ không phải là một “cái đầu” mà hàng ngàn cái “đầu thượng trước đầu” nên cái thực – pháp – đã bị đẩy vào bóng tối của thế giới ý niệm.

Có người hiểu đối chiếu với pháp tức là đối chiếu với lời dạy của Đức Phật được ghi lại trong kinh điển. Dĩ nhiên là đúng, nhưng đối chiếu bằng cách nào? Khi chúng ta đọc kinh, mỗi người hiểu một cách khác nhau nên những điều chúng ta hiểu về kinh chưa hẳn là điều mà kinh muốn nói. Cứ suy gẫm mà xem, những điều chúng ta hiểu về kinh thì chỉ là cái biết của chúng ta về kinh mà thôi. Kinh là để chỉ ra cái thực. “Tất cả kinh giáo như ngón tay chỉ trăng” chứ không phải là trăng. Kinh nói về sự thật chứ không phải là sự thật. Như vậy, khi chúng ta đọc kinh, rồi hiểu theo ý mình thì lại càng xa sự thật biết bao, huống hồ hiểu kinh qua cái hiểu của người khác nữa thì thật là muôn dặm trùng quan, phải thế không? Chúng ta có thể tin lời Phật dạy trong kinh là đúng nhưng thường là chúng ta tự rơi vào cái bẫy lý trí của chính mình: Tin vào điều mình hiểu mà cứ tưởng là đã tin kinh. Vậy thì tốt hơn là đừng vội tin kinh. Vì “Tận tín thư bất như vô thư”. Chẳng những không vội tin mà còn phải nghi ngờ. Cả vị thầy giảng kinh thật hay chúng ta cũng đừng vội tin cho đến khi chúng ta có thể chứng thực được điều đó. Học đạo thì chẳng nên tin tưởng vào thầy một cách quá đáng, vì thực ra khi chúng ta chưa thấy sự thật thì lời dạy của thầy dù có đúng cũng trở thành thuần túy ý niệm qua nhận thức tạp tưởng của chúng ta mà thôi (trừ phi vị thầy chỉ thẳng sự thật mà chúng ta chứng nghiệm được). Có điều chúng ta cũng cần phải lưu ý và thận trọng đó là cái hiểu của chúng ta. Hiểu chỉ là giai đọan tưởng tri, và thức tri, nhận thức qua ngôn ngữ, ý niệm và thế trí, chưa phải là tuệ tri hay liễu tri, nhận thức trực tiếp bằng trí tuệ thực chứng. Vì vậy, có nhiều điều chúng ta tưởng như chúng ta đã hiểu mà thực ra chỉ bị lý trí đánh lừa.

Nói tóm lại, người học pháp, học đạo cần phải biết nghi ngờ, cần phải tự kiểm chứng. Đừng quá tin vào kinh điển của mình, tông phái của mình, tư kiến của mình, để cho tâm hoàn toàn rỗng rang, trong sáng, mới mẻ và sáng tạo.......

[Trí Từ]

Tam Tạng là KINH LUẬT và Luận đấy chú. Kinh Luật dám nói dám sửa gì không ? Thế thì còn luận nhé.

Nói ai kia không biết, dám nói vậy thì bản thân làm được vậy chưa, độ được ai trong gia đình chưa. Trí Từ thì đã làm cho gia đình ăn chay truờng cả này, hiểu mà ăn chứ không phải ăn theo phong trào. Bản thân nói suốt ngày niệm Phật, trong ngũ giới giữ được gì chưa.

Ăn chay không thành Phật, nhưng ít ra đã không tham gia việc giết hại chúng sanh. Tự hào và mạnh dạn nói điều này.

Ở diễn đàn không dùng cái THUÝÊT thì dùng cái gì giao tiếp ?

Bản thân nói nghe hay đó, hỏi lại nín thinh đó, kêu người khác giải đáp giúp đó.

Suốt ngày nói cái sai của người ta, cũng được đi nhưng có đưa ra phương pháp nào giải quyết, giúp người ta không, hay chỉ suốt này nói ngăn tham sân si, ngăn thế nào, bản thân thực hành ngăn tham sân si ra sao chia sẽ đi. Dùng thuýêt nữa đấy, bài viết thể hiện sân si rõ rệt vậy mà tưởng mình đúng lắm à.

Mình

Mà nhắn câu cuối cho nghe này: Vào đây mà không thuýêt, thì không nên lên mạng internet làm gì đâu. Cũng dùng bàn phím mà moi móc cái sai của thiên hạ đấy vậy thì ta đều là anh hùng bàn phím kia mà, thế thì la nhau làm gì cho mệt

Hì, nhìn lại bài này mình cũng sân ghê quá, nín lại bớt vậy.

[nguoidienhocphat]

Tam Tạng là KINH LUẬT và Luận đấy chú. Kinh Luật dám nói dám sửa gì không ? Thế thì còn luận nhé.

Nói ai kia không biết, dám nói vậy thì bản thân làm được vậy chưa, độ được ai trong gia đình chưa. Trí Từ thì đã làm cho gia đình ăn chay truờng cả này, hiểu mà ăn chứ không phải ăn theo phong trào. Bản thân nói suốt ngày niệm Phật, trong ngũ giới giữ được gì chưa.

Ăn chay không thành Phật, nhưng ít ra đã không tham gia việc giết hại chúng sanh. Tự hào và mạnh dạn nói điều này.

Ở diễn đàn không dùng cái THUÝÊT thì dùng cái gì giao tiếp ?

Bản thân nói nghe hay đó, hỏi lại nín thinh đó, kêu người khác giải đáp giúp đó.

Suốt ngày nói cái sai của người ta, cũng được đi nhưng có đưa ra phương pháp nào giải quyết, giúp người ta không, hay chỉ suốt này nói ngăn tham sân si, ngăn thế nào, bản thân thực hành ngăn tham sân si ra sao chia sẽ đi. Dùng thuýêt nữa đấy, bài viết thể hiện sân si rõ rệt vậy mà tưởng mình đúng lắm à.

Mình

Mà nhắn câu cuối cho nghe này: Vào đây mà không thuýêt, thì không nên lên mạng internet làm gì đâu. Cũng dùng bàn phím mà moi móc cái sai của thiên hạ đấy vậy thì ta đều là anh hùng bàn phím kia mà, thế thì la nhau làm gì cho mệt

Hì, nhìn lại bài này mình cũng sân ghê quá, nín lại bớt vậy.

Cảm ơn Trí Từ đã dạy bảo. A di đà Phật!